Tuesday, December 23, 2014


-Ranbir Sinh

Homecoming or conversion name it as you like, but it raises several important questions. The very first question is that how it can be called as homecoming. It is absurd to say that all Muslims who reside in India were at first Hindus and they were forcibly converted. This is as absurd if one says that all Hindus were converted from Greeks. Some of these persons are talking about to have a DNA test. Is will create a lot of confusion. Is Adityanath absolutely sure that the blood that runs in veins is pure. Because in 300 B.C. those who came with the army of Alexander remained in India and they did marry to whom and where and they produced children .It is also known that Changhez Khan has the largest DNA in the world.

This is very wrong to say that Muslims firstly came from Afghanistan. At first they came from Arab via the desert and settled at Sindh. They did have inter relation with the Hindus and exchanged culture. The Afghans came to India much later and till today they strictly maintained their customs and married among themselves from one Qabila to another. They never converted themselves.

Yes it is true that many centuries before some Rajputs converted themselves to Islam. They are known as Qayamkhanis. They converted to Islam, but did not give up their Rajput culture. Their marriages were performed by the Pandit with Hindu custom and then Qazi performed the Islamic rites of Nikah. The bridegroom dressed like a rajput came riding a horse and with his sword touched the toran which hung from the main gate of the house. They were so strict that if any Chauhan Rajput converted to Islam he will not get his daughter married to another Chauhan who had converted to Islam. Their ladies and men are dressed as Rajputs, and their houses are known as Kotadi like those of the Rajputs. This was the Ganga-Jamani culture.

To declare that the forefathers of Mohammad Ali Jinnah were Hindus, and Nehru was a muslim is height of nonsense. It is the fragmentation of the sick mind. They are the followers of Goebels philosophy. Untruth repeated hundred times becomes truth. Undoubtedly they have used this brilliantly over the years. The tragedy is that well educated persons believe them and fall a prey to their propaganda.

Another important question is that does the Sanatan religion permit conversion. It is true that Islam does not allow anyone once he has accepted Islam go out of it. On the other hand Sanatan does not permit any one to come inside. A Hindu has to be born a Hindi and die as a Hindu. If the conversion was not done for all these years what is the urgent and desperate need to do so now. What ever, in any manner is being done now, it is most important that those who are being converted must be told to what caste they will belong to. Those who agree to convert themselves they do so for some benefit in their life. If they have to “suffer the slings and arrows of the outrageous fortune” all their life why should they convert. When they are invited to come back to their homes will they be able to marry in other Hindu families? Will they receive the respect and love as all other Hindus? It is said that they will have the choice to select the caste. This is hoodwinking them. Will Adityanath accept them in their fold. They will not be accepted by the Rajputs, Brahamans, and Vaishya. The only option left to them is Shudra. They will be committed to their fate.

It has been said that they were Hindus but about two hundred years back they were converted to Islam, and now they want to come back to their home. This is false. Two hundred years it was the rule of British. Why should they convert to Islam. What benefit will they get. Christianity would have given more benefit. 

Aurangzeb is being abused for the atrocities that he committed on Hindus. Poverty, Religion, and caste are the necessary of any government. He is blamed for conversions, demolition of the temples. Who ever are in power they do it so. This happened a few years back, when thousands of Muslims were brutally killed, Masjid was demolished, riots took place. It is difficult to understand as to how all
of a sudden so much love is being showered upon the poor Muslims, and they lured to come back to their home. I agree that Aurangzeb was a strict devotee of Islam. But one should not forget that he was the Emperor and had to follow the ethics of a ruler. He had issued a Farman, saying, “If any ruler does not respect other religions and opposes them then he will be guilty in the eyes of Almighty.”{M.Athar Ali “The Mughal Nobility under Aurangzeb.p.22} This is known as Raj Dharam.

But Aurangzeb as the Emperor fulfilling his duties grant money and jagirs to various temples. He granted the jagir to Shiv Temple at Janganbadi at Varanasi.The Mahant has the royal farman. When Shri Vishambharnath Pandey, the historian and member of Rajya Sabha, was appointed as the Chairman of Allahabad Municipality, from a legal case in connection with Someshwar Mahadev, he came to know that Aurangzeb had granted money and Jagir to the temple. Aurangzeb also granted money to Mahakaal Mandir at Ujjain, Balaji temple at Chitrakoot. At Gauhati to the mandir of Umanand temple, Shatrunjay Jain temple at Saurashtra. This has been recorded in the farmans issued between 1065-1691
Hijri, and 1659-1685 A.D.

The most important thing that I wish to bring to the notice is that when Sambhaji was defeated in 1688 A.D., his wife and son, who was six years old were captured and sent to Aurangzeb. He kept the boy in the royal apartments, appointed Begam Sahib Jahanara as his tutor. Gave instructions that he should be taught Persian, but also his mother tongue Marathi. He gave him the name of SAHU. When he achieved the age of 12 years, then he was married to the daughters of the two Maratha Mansabdars. Aurangzeb granted him the parganas of Akalkot, Indapur, Sopa, and Newasa to Sahu, applied the tilak on his forehead, declared him as the raja of Satara. He also presented him the sword Bhawani the personal sword of Shivaji. This was the greatness of him. If he wanted he could have got him killed or convert him to Islam. This was the culture and the etiquette of those days.{History of Marathas: James Grant Duff: Vol.I p.299} The royal family of Satara and the Marathas should owe him the gratitude.

It appears that it is in haste that the curtain has been taken up on Hindutava. Or is it because of the absolute power which has made them bold, illogical, unreasonable, senseless, and uncouth. Conversion, making of Ram Mandir, declaring that the entire World belonged to the Hindus, proclaiming Nathuram Godse, who killed Mahatama Gandhi as a patriot and demand that his statues should be made all over India, making Sanskratik as compulsory, Gita as the national book.etc etc. All that can be said about them is in the words of Omar
Khyyam, “Fools your reward is neither here nor there.”

Fellow of Royal Asiatic Society of Gt.Britain & ireland

Thursday, November 20, 2014

40 साल बाद फिर रिलीज हुई 'गर्म हवा'

भारत-पाकिस्तान के बंटवारे की पृष्ठभूमि पर बनी फिल्म 'गर्म हवा' को शुक्रवार को दोबारा रिलीज हुई। गर्म हवा वर्ष 1973 में बनी यह फिल्म आगरा के मुस्लिम परिवार की दास्तान को बयान करती है। मशहूर लेखिका इस्मत चुगताई की कहानी को कैफी आजमी और शमा जैदी ने पटकथा में बदला। बलराज साहनी ने मुख्य किरदार सलीम मिर्जा की भूमिका निभाई। ए.के. हंगल चरित्र भूमिका में दिखे। फिल्म के निर्माण में इप्टा के आगरा स्थित रंगकर्मियों और स्थानीय कलाकारों ने सक्रिय सहयोग दिया। प्रगतिशील विचारों से प्रेरित यह फिल्म समानधर्मी कलाकारों और तकनीशियनों का सामूहिक प्रयास थी। अपने समय में गर्म हवा हिंदी सिनेमा के मुख्यधारा से अलग बनी थी।

फिल्म का हुआ पुन: निर्माण
फिल्म फायनेंस कॉरपोरेशन के सहयोग से बनी ‘गर्म हवा’ आजादी के बाद पहली बार विभाजन के दुष्प्रभाव को  प्रस्तुत करती है। 1973 सीमित बजट में बनी ‘गर्म हवा’ आज के दौर के इंडेपेंडेट फिल्मकारों जैसी ही पहल कही जा सकती है। इप्टा मे सक्रिय एम.एस. सथ्यू ने समान विचार के तकनीशियनों और कलाकारों को जोड़ कर यह फिल्म पूरी की थी। दस लाख की लागत से बनी फिल्म को डिजिटली रिस्टोर करने में तकरीबन डेढ़ साल का वक्त लगा और दस गुना ज्यादा खर्च हुआ।

फिल्म के निर्देशक एमएस सथ्यू ने बताया कि फिल्म के निगेटिव खराब हो गए थे। ऐसे में उसे डिजिटली स्टोर करना जरूरी हो गया था। साउंड क्वालिटी को लॉस एंजिलिस के स्टूडियो में ठीक किया गया। उनके मुताबिक सच्चाई पर आधारित इस फिल्म के किरदार के बारे में जानते ही बलराज साहनी काम करने को तैयार हो गए थे।
फिल्म को तकरीबन चार दशक बाद रिलीज करने के सवाल पर सथ्यू ने कहा कि वह चाहते हैं कि आज की पीढ़ी भी इसे देखे। उन्होंने पुरानी अच्छी फिल्मों को फिर रिलीज करने की भी सलाह दी। हालांकि, उन्होंने आज की फिल्मों को लेकर नाखुशी जाहिर की। सथ्यू अगले साल एक क्लासिकल म्यूजिकल फिल्म बनाने की योजना बना रहे हैं।

फिल्म की कहानी
1973 में आई एम एस सथ्यू की ‘गर्म हवा’ का हिंदी सिनेमा के इतिहास में खास महत्व है। यह फिल्म बड़ी सादगी और सच्चाई से विभाजन के बाद देश में रह गए मुसलमानों के द्वंद्व और दंश को पेश करती है। यह आगरा के मिर्जा परिवार की कहानी है।

हलीम मिर्जा और सलीम मिर्जा दो भाई हैं। दोनों भाइयों का परिवार मां के साथ पुश्तैनी हवेली में रहता है। हलीम मुस्लिम लीग के नेता हैं और पुश्तैनी मकान के मालिक भी। सलीम मिर्जा जूते की फैक्ट्री चलाते हैं। सलीम के दो बेटे हैं बाकर और सिकंदर। एक बेटी भी है अमीना। अमीना अपने चचेरे भाई कासिम से मोहब्बत करती है। विभाजन की वजह से उनकी मोहब्बत कामयाब नहीं होती। हलीम अपने बेटे को लेकर पाकिस्तान चले जाते हैं। कासिम शादी करने के मकसद से आगरा लौटता है, लेकिन शादी की तैयारियों के बीच कागजात न होने की वजह से पुलिस उन्हें जबरन पाकिस्तान भेज देती है। दुखी अमीना को फूफेरे शमशाद का सहारा मिलता है, लेकिन वह मोहब्बत भी शादी में तब्दील नहीं होती। दूसरी तरफ सलीम मिर्जा आगरा न छोड़ने की जिद्द पर अमीना की आत्महत्या और पाकिस्तानी जासूस होने के लांछन तक अड़े रहते हैं। संदेह और बेरूखी के बावजूद उनकी संजीदगी में फर्क नहीं आता। उन्हें उम्मीद है कि महात्मा गांधी की शहादत बेकार नहीं जाएगी। सब कुछ ठीक हो जाएगा।

विभाजन पर बनी हैं कई फिल्में
एम एस सथ्यू की ‘गर्म हवा’ पहली बार विभाजन के दर्द और स्पष्ट दृष्टिकोण के साथ पर्दे पर पेश करती है। हिंदी फिल्मों में इसके पहले भी विभाजन के संदर्भ मिलते हैं, लेकिन कोई भी निर्देशक सतह से नीचे उतर कर सच्चाई के तल तक जाने की कोशिश नहीं करता। देश के विभाजन और आजादी के बाद ‘लाहौर’ (1949), ‘अपना देश’ (1949), ‘फिरदौस’ (1950), ‘नास्तिक’ (1959), ‘छलिया’ (1960), ‘अमर रहे तेरा प्यार’ (1961) और ‘धर्मपुत्र’ (1961) में विभाजन के आघात से प्रभावित चरित्र हैं। इनमें से कुछ में अपहृत महिलाओं की कहानियां है तो कुछ में सिर्फ जिक्र है। दशकों बाद गोविंद निहलानी के धारावाहिक ‘तमस’ और डॉ. चंद्रप्रकाश द्विवेदी के ‘पिंजर’ में फिर विभाजन की पृष्ठभूमि मिलती है। ‘पिंजर’ में डॉ. द्विवेदी ने अपहृत पारो के प्रेम और द्वंद्व को एक अलग संदर्भ और निष्कर्ष दिया, जो मुख्य रूप से ‘पिंजर’ उपन्यास की लेखिका अमृता प्रीतम की मूल सोच पर आधारित है।

साल 2000 में अनिल शर्मा की ‘गदर’ में भी विभाजन का संदर्भ है, लेकिन यह फिल्म भारत के वर्चस्व से प्रेरित अंधराष्ट्रवादी किस्म की है। ‘गदर’ अतिरंजना से बचती तो सार्थक फिल्म हो सकती थी। हिंदी फिल्मों में देश के विभाजन पर फिल्मकारों की लंबी चुप्पी को ‘गर्म हवा’ तोड़ती है। इस फिल्म में लेखक-निर्देशक ने विभाजन की पृष्ठभूमि में आगरा के सलीम मिर्जा और उनके परिवार के सदस्यों के मार्फत मुसलमानों की सोच, दुविधा, वास्तविकता और सामाजिकता को ऐतिहासिक संदर्भ में संवेदनशील तरीके से समझने और दिखाने की कोशिश की।
सत्यजित राय ने ‘गर्म हवा’ के बारे में लिखा है, ‘विषयहीन हिंदी सिनेमा के संदर्भ में ‘गर्म हवा’ ने इस्मत चुगताई की कहानी लेकर दूसरी अति की। यह फिल्म सिर्फ अपने विषय की वजह से मील का पत्थर बन गई, जबकि फिल्म में अन्य कमियां थीं। सचमुच, इस फिल्म में तकनीकी गुणवत्ता और बारीकियों से अधिक ध्यान कहानी के यथार्थ धरातल और चित्रण पर दिया गया। 1973 में प्रदर्शित हुई अन्य हिंदी फिल्मों की तुलना में ‘गर्म हवा’ छोटी फिल्म कही जा सकती है, जिसमें न कोई पॉपुलर स्टार था और न हिंदी फिल्मों के प्रचलित मसाले।’

साभार : हिंदुस्तान

Stealing the Icons

-Ranbir Singh
All national and regional political parties have their own icons. One wonders how  come BJP does not have an icon. They do have, in Veer Savarkar, Golwalkar,  Hedgawar, but do not owe them in public. It is not a secret that BJP is one of the  tentacles of the Octopus RSS. For all these years BJP appeared as the shadow of  RSS. But not now they have  come out in open, have won the election, have formed the government, and many members of RSS have joined BJP, and the fatwa has been given that only loyal  members of RSS will be appointed as the ministers in the central cabinet and  in the regional governments, Vice Chancellors of the Universities ,Head of all Art and Cultural institutions. Once they have come out openly on the apron in front of the curtain, why are they shy, and are forced to  steal the icons of congress. They should be bold enough to owe their mentors and announce firmly the agenda of Hindutatva which was taught to them in the Shkhas of RSS. 

How could they avoid Father of the Nation. I wonder whether it was boldness or foolishness on their part to forget the three gun shots which  were fired on the 3o January 1948,which  shook the World ,and stole Gandhiji. But not having a wider vision ,intellect, and ability they failed to choose the most important thing that Gandhiji stood for, the Unity among all., the teachings of Gita, the Truth, the self respect, and allow the good thoughts to come from all directions. For which he gave up his life. They took cleanliness{Swatch Bharat} and brought Gandhi on the roads. It was not dignified, respectful, honourable, to see the Prime Minister, and his army of sycophants sweeping the roads with large brooms. In my eyes it was down right insult of Gandhiji. If they had to steal Gandhi there were better things to take, which would have given strength to the society and lead it to glory and not to chaos as it is now. Gandhiji was for the poor, his eyes  saw the blood of the poor in the jewels of the princes, he abhorred everything foreign, he burnt the foreign clothes ,today the foreigners are being invited to make things in India,while Nehru wanted things to be made by India. Gandhiji  was against the mafia of the rich. The roads are being cleaned, the social media covers the incident to make money, headlines are given in the press, while the poor are left uncared, Ganga-Jamani culture is in dire danger, the rich are making hay while the sun shines, Universities and Cultural Institutions are systematically being destroyed. There is nothing of Gandhi left but his spectacles on the government advertisement. Is it this treatment that Father of the Nation should get. Shameful.  Jawahar lal Nehru trusted RSS and invited them to participate in the celebrations of the first independence in 1947. But it stabbed him on his back on 30 January, which enraged Nehru who ordered the ban on it for lifetime. Since then Nehru has been enemy number one for them. Whatever the spokesperson of BJP and others say, it is absolutely true, that, it is the agenda number one, that, to destroy everything that Nehru stood for and did. This is very systematically being done. 

They had no icon to put against Nehru, so once again they had to steal Sardar Patel from Congress. It was on his feet that the  leaders of RSS did dandwat and seeked his pardon, and gave it in writing that RSS will never indulge in politics. Although he was an iron man, but had a soft heart and made a big mistake of pardoning them. One of the spokesman or the Parcharak of BJP, one must admire the training that they have received that to blabber without logic and reasoning, at a speed without a pause. Their speech in the words of Shakespeare is “a Tale told by an idiot, full of sound and fury, signifying nothing.”  in a debate on T.V. remarked that the chaos of Ayodhya was made by Nehru, and the renovation of the temple of Somnath was done by Patel. The human memory is very weak. People have forgotten that the scheme of renovating Somnath was that of K.M.Munshi and Jam Sahib Digvijaysinhji of Jamnagar. Attributing it to Patel is Undoubtedly Sardar played a very important role in integrating  the Indian Princes to the Indian Union, but could he have done alone, without the consent of 

Jawaharlal Nehru, the Prime Minister and his cabinet. There are very few eyewitnesses of the time left to tell the story as how Nehru and Patel played the game of Love and hate to bring the 530 odd Indian princes, members of the Chamber of Princes. It was the combined effort of both of them which was most successfully achieved. To isolate one or the other will be a historical mistake. If the BJP continues to steal more icons of congress they will expose themselves more. I do not know who are the think tank of BJP, but lately they have stolen  

Maulana Azad on the Education day. Any one who sees the advertisement the question comes to mind, that in Nehru’s cabinet was such a great scholar who wrote several books and “GHUBAR-I-KHATIR” is a masterpiece, But Modi’s cabinet has a minister who have not received any formal education from any University , and some others are who have tampered their marksheets. I request the social media to spare some time and make a comparative study of the cabinet of Nehru and of Modi. Realisation will dawn upon them that there is something wrong in 

However BJP and its sycophants try to demolish Nehru, they will never, never succeed, but will expose themselves. One can not compare Nehru and other big leaders of those days, with the present ones, who are just the passing shadows.

Tuesday, November 11, 2014

रवींद्रनाथ ठाकुर के चार नाटक

वींद्रनाथ ठाकुर के चार नाटकों का नाट्य-रूपांतरण करने वाली प्रतिभा अग्रवाल का नाम रंगमंच और नाट्यकर्म से जुड़े लोगों के लिए बहुत ही सम्माननीय है। अपनी रचनात्मक ऊर्जा से उन्होंने न सिर्फ नाट्य विधा को ही समृद्ध किया है, अपितु रंगमंच पर भी सक्रिय भूमिका निभाई है। कभी नाट्य रूपांतरण करके, तो कभी अभिनेत्री के रूप में अपनी प्रतिभा का लोहा मनवाकर। यथा नाम तथा गुण। साहित्यिक सक्रियता ने उनके इस स्वरूप को और अधिक मांजने का ही कार्य किया है। इस दिशा में प्रतिभा अग्रवाल का नि:स्वार्थ समर्पण ‘चार नाटक: रवींद्रनाथ ठाकुर’ के रूप में जिस प्रकार सामने आया है, वह हिंदी नाट्य साहित्य के लिए एक महत्त्वपूर्ण उपलब्धि है। हिंदी में नाटकों के अभाव का रोना रोने वालों के लिए ये नाटक एक चुनौती भी उपस्थित करते हैं। साहित्य में भाषाओं के कारण जो दूरी है, उसके लिए अनुवाद ही वह माध्यम है जिसके द्वारा हम आसानी से एक दूसरे के विचार ग्रहण करते हैं। नाटकों के लिए तो यह विधा सर्वाधिक उपयोगी रही ही है, हिंदी ने इस क्षेत्र में भारतीय भाषाओं के अतिरिक्त अन्य अंतरराष्ट्रीय भाषाओं को भी मुक्त रूप में स्वीकार कर अपनी उदारता और भंडार में श्रीवृद्धि की है।
अनुवाद कार्य अपने आप में ही श्रमसाध्य और दुष्कर है। वह भी पद्यात्मक गद्य का, जो लालित्य और सौंदर्यबोध से परिपूर्ण हो। जिसके लिए न सिर्फ लक्ष्य भाषा और स्रोत भाषा में पूर्ण पारंगत होना जरूरी है, अपितु उस रचनाकार के शिल्प के मर्म को आत्मसात करना भी जरूरी है। इस दृष्टि से भी यह पुस्तक न सिर्फ उल्लेखनीय है, बल्कि अनूदित पुस्तकों की श्रेणी में भी सर्वोपरि है। लेखिका ने चारों ही नाटकों की आत्मा को सुरक्षित रखते हुए जिस क्लेवर में इनको रूपांतरित किया है, उसको उन्होंने अपने शब्दों में स्वीकार भी किया है। ”रवींद्रनाथ की रचनाओं का अनुवाद कड़ी परीक्षा की तरह होता है। कथ्य के गूढ़ार्थ को समझना, उसे हृदयंगम करना, किसी अन्य भाषा में उसके लिए उपयुक्त शब्दावली पाना, लेखक के कवित्व को बरकरार रखते हुए और शिल्प के सौंदर्य को सुरक्षित रखते हुए अनुवाद करना साहसपूर्ण नहीं वरन एक साहसी काम होता है, फिर भी लोग करते रहते हैं।”
इस चुनौती को स्वीकार करते हुए ही लेखिका ने यह महत्त्वपूर्ण कार्य किया है। यह इस पुस्तक को पढ़ते हुए लक्षित होता है। एक बार नहीं कई बार इनका नाट्य पाठ्य करके, उचित सुधार करते हुए इन्हें रंगमंचीयता की दृष्टि से परिष्कृत करके लेखिका ने अपनी नाट्यधर्मिता का ही परिचय दिया है, जो साहित्य और रंगमंच दोनों ही दृष्टियों से सराहनीय है। इसके अतिरिक्त इस पुस्तक में एक और आकर्षण है। वह है इसमें दिया गया मूलगीत और उनकी स्वर लिपि, जो बांग्ला भाषा के मूल आस्वाद को बनाए रखना चाहेंगे उसका यथास्थान प्रयोग कर सकते हैं।
लगभग पांच दशक के लंबे इतिहास में इन चारों नाटकों का लिखना, प्रस्तुत होना और कमियों का पुन: परिष्कार करते हुए भी संतुष्ट न होना लेखिका की कठिन जिजीविषा को ही दर्शाता है। या कह सकते हैं जिस रूप में आज यह पुस्तक पाठकों के हाथ में है, यह उसी मेहनत और लगन का परिणाम है। विसर्जन, लाल कनेर (रक्तकरबी), घर और बाहर (घरे बाहरे, उपन्यास) तथा शेष रक्षा, चारों ही नाटकों की रचनात्मक पृष्ठभूमि एक दूसरे से बिल्कुल भिन्न है। उसके बाद भी अपने कलेवर में ये चारों नाटक अनेक महत्त्वपूर्ण समस्याओं के परिप्रेक्ष्य में अपने उद्देश्य को सार्थक करते हैं।
विसर्जन जहां एक तरफ काली मंदिर में दी जाने वाली बलि से संबंधित है, वहीं लाल कनेर कोयला खदानों में चल रहे शोषण से मुक्त होने के संघर्ष को व्यंजित करता है। यहां यह अंतर अवश्य रेखांकित करने योग्य है कि इस संघर्ष के मूल में महिला शक्ति को केंद्र में रखा गया है। आजादी के आंदोलन में महिलाओं की भूमिका को उभारने, उनकी क्षमता को घर की देहरी तकं सीमित न करके समाज में उपयोग में लाने की आवश्यकता है-यह उस समय की मांग को पूरा करने का उद्देश्य अपने में समाहित करके चला है। यही इस नाटक की सबसे बड़ी शक्ति है।
यह नाटककार रवींद्रनाथ ठाकुर की उद्दात्त सोच को भी सामने लाता है। साथ ही उस अनदेखे डर को भी दर्शाता है, जिसके बारे में सटीक जानकारी न होने की स्थिति में अनेक प्रकार के अंधविश्वास जन्म लेते हैं, जिसका फायदा बीच के अनेक दलाल और शोषणकारी तत्व उठाते हैं। यक्षपुरी में धरती के नीचे से सोना निकालने (पृथ्वी का दोहन), वहां काम करने वालों का निरंतर शोषण, उनको अनदेखे राजा का भय दिखाना, सारी स्थिति को समकालीन परिवेश से जोड़कर देखने से अंग्रेजों द्वारा भारत में उत्पन्न की गई स्थिति को आसानी से समझा जा सकता है- ”नंदिनी… सरदार को श्रद्धा! वैसे ही जैसे पैर के तलवे के नीचे का कीचड़ पैर के तलवे को श्रद्धा करे। जो दास है वह क्या कभी श्रद्धा कर सकता है?।”
ब्रिटिश राज्य के न डूबने वाले सूरज को प्रतीकात्मक रूप में व्यंजित करता यह नाटक एक स्त्री द्वारा विजित होने की स्थिति को जिस रूप में दर्शाता है, जो सामंती शोषण से मुक्ति के लिए आगे आकर कार्य करती है। वह नाम न होकर मात्र एक नंबर होने की त्रासदी से उबारने का बीड़ा उठाती है, जो उसकी संघर्ष करने की क्षमता के साथ- साथ नारी शक्ति को भी दर्शाता है। जो एक व्यापक जनसमूह को यह संदेश देने का कार्य करता है कि अगर सोच एवं कार्य में दृढ़ निश्चय का समन्वय हो जाए, तो कैसी और किसी की भी सत्ता हो, उसे जड़ से उखाड़ा जा सकता है। जो उस परतंत्रता के परिवेश में एक बड़ी व गहरी सोच और दृष्टिकोण को सामने लाता है। एक-एक कथन जिस तरह विद्रोह की चिंगारी से युक्त है, वो उस समय की मांग भी थी। नाटक की कथावस्तु अपने समय से भी आगे की सोच को दर्शाती है। यह एक बड़े रचनाकार की रचनादृष्टि में ही संभव है।

विसर्जन नाटक का स्वयं गुरुदेव द्वारा भी अंग्रेजी रूपांतर सैक्रिफाइस, किया जा चुका है। फिर भी जिन परिस्थितियों में उसके रूपांतरण की आवश्यकता पड़ी, उससे यह भी सिद्ध होता है कि जिस रूप में मूल नाटक पद्यात्मक एवं गद्यात्मक कलेवर में था, उसके साथ स्टेज पर प्रस्तुति संभव नहीं थी। लेखिका द्वारा किए गए अनुवाद में पूरा नाटक मुक्त छंद में है, जिससे एकरूपता के साथ-साथ कथावस्तु में भी धाराप्रवाह बना रहता है।
काली मंदिर में होने वाली जिस बलिप्रथा को विषयवस्तु बनाया गया है, उसके कारण ही इस नाटक की प्रासंगिकता वर्तमान समय में अधिक है। जहां धर्म के नाम पर अनेक निरीह पशुओं की अनवरत बलि दी जाती है। कुछ इसी तरह की समस्या इंदिरा गोस्वामी ने अपने उपन्यास छिन्नमस्ता में जटाधारी योगी द्वारा कामाख्या देवी के मंदिर के प्रसंग में भी उठाई है। मगर यहां अंतर यह है कि राजा खुद जिस प्रथा पर रोक लगाना चाहता है, उसमें रानी और पुरोहित साथ न देकर राजा के विरुद्ध षड्यंत्र रच उसकी ह्त्या तक करवाने के लिए तैयार हो जाते हैं। इस प्रथा को बनाए रखने से उनके पाखंड की सत्ता बनी रहती है, जिसे वे धर्म और प्रजा के विश्वास से जोड़कर अपने लिए तर्क का रक्षाकवच बुनते हैं। रानी भी संतान की चाहत में उनका साथ राजा के विरोध के बाद भी देती है।
दो मासूम बच्चों ध्रुव व अपर्णा के साथ राजा गोविन्द्माणिक्य का स्नेह संतान न होने की पूर्ति को सकारात्मक रूप में दिखाता है, जिनकी प्रत्येक खुशी के लिए वह हरसंभव कोशिश करता है। बात बहुत सीधी सी है। राजा तो वैसे भी पालक पिता होता है, जिसका पालन इस चरित्र में दिखाया भी गया है। उदार, प्रजा से प्यार करने वाला, खुद को प्रजा का सेवक मानकर शासन करने वाला। जरूरत पड़ने पर उनके लिए अपने प्राणों की बलि भी देने से न हिचकिचाने वाला…
गोविन्द्माणिक्य :वत्से, कोई उत्तर नहीं तुम्हारे इन प्रश्नों का।
पीड़ा इतनी, व्यथा, रक्त इतना क्यों?
मुझको भी तो ज्ञात नहीं है।
इस एक संवाद ने पूरी परंपरा, पूरा इतिहास जिसे धर्म के आलोक में देखने की लोगों को आदत सी हो गई है, पर ही प्रश्नचिह्न लगाया है। पूरा नाटक मानव और मानवीयता के सूक्ष्म संवेदनात्मक पहलुओं को बचाने की कोशिश के इर्द-गिर्द घूमता है। बिना आत्मबलिदान के कोई क्रांति सफल नहीं होती। यहां भी जयसिंह की आहुति के बाद ही पुरोहित रघुपति को किसी अपने को खोने की पीड़ा समझ में आती है। मानवीय मूल्यों से बड़ा कोई धर्म नहीं है। इस रूप में यह कथावस्तु अपने समय से बहुत आगे की सोच रखने के कारण जितनी तब मौलिक और प्रासंगिक थी, उससे कहीं ज्यादा आज इसकी सार्थकता है। मंच पर यह अपनी प्रस्तुति द्वारा ज्यादा व्यापक संदर्भों को व्यंजित करती है।
जिस छंद में यह मूल नाटक लिखा गया है, उसी काव्यात्मक शैली (मुक्त छंद) में यह रूपांतरित भी किया गया, जो सही मायने में अतिरिक्त मेहनत की मांग को पूरा करता है। रूपांतरण के बाद अभिनय पाठ, फिर एक अंतराल के बाद प्रस्तुति काम करने की जिजीविषा को ही नहीं, एक अच्छे रचनाकार के गुणों को भी दर्शाता है जो दूसरों की रचनाओं का भी उतना ही बड़ा गुणग्राहक होता है।
तीसरा नाटक जो उनके उपन्यास घरे बाहरे का रूपांतरण है। इस नाटक में भी नाटककार ने महात्मा गांधी के आह्वान को स्वीकारते हुए स्वतंत्रता आंदोलन में महिलाओं की भागीदारी को महत्ता देते हुए भी उन आंदोलनकारियों की नीयत को सामने रखा है, जो इस पुनीत कार्य में भी अपनी ही कुत्सित भावनाओं को पूरा करने का माध्यम तलाशते हैं। ”रुपया-रुपया। बहुत सा रुपया चाहिए। हर कदम पर रुपए की जरूरत है। कहां से लाऊं? चोरी करूं? डाका डालंू? नहीं, अभी उतने दूर क्यों जाऊं, अभी तो मक्खी रानी से ले सकता हूं… मैं विमला के द्वारा निकलवाऊंगा। काश, आज मैं धनी होता तो अपनी सारी साध मिटा लेता कोई बात नहीं, मैं दूसरे तरीके से अपनी साध मिटा लूंगा। मक्खी रानी से पचास हजार लेकर…।” बहुत से ऐसे आंदोलनकारी भी थे, जिन्होंने देशसेवा के नाम पर अपनी ही सेवा की और दूसरों से करवायी भी। यह बहुत ही सटीक व्यंग्य है। पूरे नाटक में इस तरह के दृश्यों के माध्यम से समसामयिक परिवेश में व्याप्त विसंगतियों को उभारा गया है।
उद्देश्य की दृष्टि से उपन्यास जितने विराट कलेवर में लिखा गया है, उतने विस्तृत फलक को नाट्य रूपांतरण द्वारा सीमित कर प्रस्तुत करना सहज नहीं है। संकलनत्रय को निभाना कम चुनौतीपूर्ण नहीं है, लेकिन जिस रूप में यह नाटक सामने आया है अगर उपन्यास की पृष्ठभूमि न दी गई होती तो इस नाटक को पढ़ने से कहीं भी यह आभास नहीं होता है कि एक पूरी पृष्ठभूमि में अनेक अवांतर कथाओं को अपने में समाहित करके चलने वाली विधा को बिना उसके पूरे स्वरूप को जाने हम कोई रचना पढ़ रहे हैं। यही इस नाट्य रूपांतरण की सबसे बड़ी सफलता है, जो इस नाटक के रूप में हिंदी नाट्य जगत को ही लाभांवित नहीं करती, अपितु टैगोर साहित्य से अनुराग रखने वालों के लिए भी एक अनुपम भेंट है। रंगमंचीयता की दृष्टि से भी यह नाटक महत्त्वपूर्ण है, जिसे एक ही स्टेज पर थोड़े से फेरबदल द्वारा प्रस्तुत किया जा सकता है। सीमित पात्र संख्या इसकी अतिरिक्त विशेषता है।
शेषरक्षा इस संकलन के अन्य नाटकों की अपेक्षा हास्य-व्यंग्य प्रधान है। जहां तीनों नाटकों में समस्याओं को बड़े गंभीर ढंग से उठाया गया है, वहीं इस नाटक में उठाई गई समस्याएं भी कम महत्त्व की नहीं हैं, लेकिन इनकी प्रस्तुति जिस ढंग से की गई उसमें हास्य की प्रधानता अधिक है। महिलाओं को आगे लाना, बंगाली समाज में वैवाहिक समस्या से जुड़े पक्ष जैसे पढ़े-लिखे लड़कों का दहेज मांगना, उनके अधिकारों को और जरूरतों को महत्त्व देना, लेकिन प्रस्तुति इतनी काव्यात्मक है कि नीरस लगने वाले मुद्दे भी अपनी संवेदना में बहा ले जाने की क्षमता रखते हैं।
चंद्रकांत : ”जी हां, वह सहधर्मिणी नहीं चाहता था। वह तो रुपए की कल्पलता से ब्याह कर रहा है जो उसके विलायत जाने के लिए पाथेय की व्यवस्था करेगी। खैर, अब अपने गदाई बाबू का मत जान लिया जाय। कहीं इस बीच फिर ना पलट गया हो।”
रंगमंचीय दृष्टि से इस संकलन के सभी नाटकों में प्रस्तुत होने की पूरी संभावना है, वह भी कई दृष्टिकोण या अलग-अलग मुद्दों को केंद्र में लाकर हर बार प्रस्तुति को विविधता देते हुए। नए आस्वाद में ढालकर। रंग निर्देशक को अपनी प्रतिभा दिखाने का अवसर देते हुए। सीमित सुविधाओं, कम खर्च और सादे ढंग की मंचसज्जा से भी ये नाटक स्टेज पर अपनी पूरी पकड़ बनाने में सक्षम हैं, जिसका यथास्थान संकेत भी दिया गया है। यह इनके प्रकाशित होने से पूर्व पाठ- प्रस्तुति व मंचन ने सिद्ध भी किया है। जो कठिनाइयां थीं, उनका समाधान निकालकर एक मार्गदर्शन देने का यथासंभव प्रयास भी किया है, जिसमें प्रतिभा अग्रवाल का मंचन में स्वयं अभिनय करना इसकी रंगशैली व रंगमंचीयता की सफलता को निश्चित करता है। यह पूर्ण अनुभव से युक्त है। हां, भाषा की दृष्टि से सभी नाटक अवश्य चुनौतीपूर्ण हैं।
जहां काव्यात्मक संवादों के साथ बीच-बीच में बराबर गीतों की लड़ी पिरोई गई है, उनका समाधान भी पुस्तक की भूमिका में दिया गया है, जिसे समयानुपात में कम या ज्यादा किया जा सकता है। नाट्यधर्मिता की पहचान भी यही है, जो अनेक संभानाओं से युक्त हो, जो इन सभी नाटकों में अंतर्भूत है। इस समस्या को भी मंझे हुए अभिनेताओं द्वारा दूर किया जा सकता है, जो अपनी प्रतिभा के बल पर काव्यात्मक शैली में नाटक को जीवंत कर उचित अर्थ संप्रेषित कर सकते हैं।

निष्कर्षत: यह कह सकते हैं कि आज समय की मांग भी है कि सिर्फ अपने महत्त्वपूर्ण साहित्यकारों को शब्दों में याद करने या विशेषांक निकालना ही सच्ची श्रद्धांजलि नहीं है। यह तभी संभव है जब इतनी मेहनत से रूपांतरित किए गए नाटकों को मंच पर प्रस्तुत करने की चुनौती स्वीकारने वाली संस्थाएं, नाट्य मंडलियां सामने आएं। नहीं तो उनके नाट्य कर्म पर भी प्रश्नचिह्न लगता है, जो नाटक न होने का रोना रोकर बार-बार मंचित हुए नाटकों को ही लेकर सामने आते हैं या फिर विदेशी नाटकों में अपनी जरूरतों का पैबंद लगाते हैं, ऐसे लोगों के लिए यह नाट्य संग्रह चुनौती भी है।
इस बात की पूरी संभावना ही नहीं उम्मीद भी जगती है कि इनके पांडुलिपी से बाहर निकल पुस्तकाकार रूप में प्रकाशित होने से रंगप्रेमियों द्वारा जरुर इन नाटकों का मंचन होगा। जिस प्रकार टैगोर के अन्य अनुदित साहित्य का हिंदीप्रेमियों ने बराबर स्वागत किया है, उसी तरह यह पुस्तक भी न सिर्फ संग्रह करने योग्य है, अपितु नाट्य साहित्य की एक अमूल्य धरोहर है। 
चार नाटक : रवींद्रनाथ ठाकुर; अनु. तथा नाट्य रूपांतरण : प्रतिभा अग्रवाल; पृष्ठ संख्या : 344; मूल्य : 600 रुपए; राजकमल प्रकाशन
साभार: www.samayantar.com

Friday, October 31, 2014

कलाफरोशों ने थियेटर को धंधा बना लिया

प्टा के अध्यक्ष रणबीर सिंह  से यह बातचीत ई-मेल के जरिये हुई है। इप्टानामा द्वारा उन्हें देवनागरी में प्रश्न भेजे जाते और वे रोमन लिपि में टाइप कर प्रश्नों का जवाब भेज देते। उनसे और भी बहुत कुछ पूछना था, पर सनद रहे कि वे हाल ही में पचासी बरस के हो गये हैं और इस वय में उन्हें टाइप कराने जैसे दुःसाध्य कार्य के लिये बाध्य करने में सदैव संकोच होता रहा, हालांकि उन्होंने अपनी ओर से कभी-कोई परेशानी नहीं जताई। बहरहाल, जो जवाब उन्होंने भेजे -केवल लिप्यांतरण के साथ-जस के तस प्रस्तुत हैं:

थियेटर में आपकी भूमिका प्रमुखतः क्या है? अपने लिखे नाटकों और उनके निर्देशकों के बारे में कुछ बतायें।
 मेरी थिएटर में भूमिका प्रमुखतः क्या है, यह कहना मुश्किल है क्यों की जब मैंने थिएटर में काम करने की सोची तो मेरे सामने सवाल था थिएटर से रोटी-रोज़ी जुटाने का। उस वक्त शायद यह फैसला बेवकूफी भरा था या कोई कहे की हिम्मत भरा, मगर मेरे लिए यह दोनों ही नहीं। बस मेरी मज़बूरी थी। पहली नौकरी जो मिली वो भारतीय नाट्य संघ के कार्यवाहक मंत्री (एग्जीक्यूटिव सेक्रेटरी) की मिली। भारतीय नाट्य संघ यूनेस्को का इंडियन सेंटर था। मेरी क़िस्मत की वहां मुझे श्रीमती कमलादेवी चट्टोपाध्याय के नेतृत्व में काम करने का मौक़ा मिला। वहीँ मेरी मुलाक़ात कपिला वात्स्यायन, मृणालिनी साराभाई, प्रोफेसर एन. सी. मेहता, अल्काजी, हबीब तनवीर, इन्दर राज़दान, तरुण रॉय, नेमीचंद जैन, विश्णु प्रभाकर, जसवंत ठक्कर, शांता गांधी, अनिल बिस्वास , चार्ल्स फेब्री, शीला वत्स, कैलाश पाण्डेय जैसे महान लोगों से हुई और उनसे थिएटर के बारे में जानने-समझने का मौक़ा मिला। सारे भारत के थिएटर की जानकारी हासिल हुईय अच्छाइयाँ, बुराइयाँ, मुश्किलात, सरकार की नीयत और नीतियां, कामकाज का तरीकाय ये सब बहुत नज़दीक से देखने का मौक़ा मिला। उस वक्त मेरी भूमिका सिर्फ एक एडमिनिस्ट्रेटर की थी, जो आज मेरे काम आ रही है।

            भारतीय नाट्य संघ में बड़ी-बड़ी हस्तियों के साथ थिएटर के बारे में सीखा। वहीँ इस की भी जानकारी हासिल हुई कि किस कदर ओछेपन, बदनीयती और डर्टी पॉलिटिक्स से कोई संस्था  कैसे बर्बाद की जाती है। आज भारतीय नाट्य संघ का नाम तो है मगर निशान नहीं है। जयपुर में रवीन्द्र मंच पर राजस्थान संगीत अकादमी की तरफ से स्पेशल ऑफिसर ऑफ़ प्रोग्रामकी नौकरी की। यहाँ वर्कशॉप (मोहन महर्शि के साथ जयपुर में पहला वर्कशॉप) का आयोजन, जयपुर इंटरनेशनल फेस्टिवल, मिस प्रभु के साथ शेक्सपियर के नाटकों का डायरेक्शन, प्रोफेसर भल्ला के साथ मर्डर इन कैथेड्रलमें डायरेक्शन और लाइटिंग का अनुभव हासिल हुआ। इस दौर में, डायरेक्शन किया, एक्टिंग की और ऑर्गनाइजिंग का काम किया।

            यात्रिक थिएटर में रिपर्टरी कैसे चलायी जाये उस का एक्सपीरियंस हुआ। यात्रिक एक इंग्लिश प्ले करने का एमेच्योर थिएटर ग्रुप था। बाद में मार्क्स मिर्च, बैरी जॉन, कुलभूषण और मुझे अपनी तनख्वाह का इंतज़ाम थिएटर से ही करना था। हमने यह तय किया कि हम अपनी तनख्वाह नाटक कर के ही लेंगे। यात्रिक के जो एमेच्योर थिएटर थे उन्होंने हाथ खड़े कर दिए थे, यह कह कर कि हम तो अपने मन बहलाने की खातिर थिएटर में हैं। इंग्लिश के नाटक मार्क्स और बैरी डायरेक्ट करते थे और मोहन महर्षि , एम. के. रैना व चमन बग्गा वगैरह हिंदी के नाटक। हमने पाँच साल तक बग़ैर कोई ग्रांट लिए नाटक किये, डायरेक्टर्स, एक्टर्स को फीस दी और अपनी सैलरी ली। यहाँ मुझे रिपर्टरी चलने की तालीम मिली। यह कि पेशेवर थिएटर कैसे चलाया जाता है।

            यात्रिक छोड़ने के बाद फ्रीलांसिंग शुरू की। मैं पहला नाटक लिख चुका था। उसका पहला परफॉरमेंस जयपुर में हुआ और बाद में दिल्ली में लिटिल थिएटर ग्रुप ने किया। नाटक का नाम था- अफ़सोस हम न होंगे।यह नाटक बॉम्बे में  1977 में दिनेश ठाकुर ने अंक की तरफ से किया, नाम बदल कर। बदला हुआ नाम था, ‘हाय मेरा दिल।अभी तक इस के एक हज़ार से ज्यादा शो हो चुके है। दिल्ली में एक लोकल ग्रुप के वास्ते मैंने सराय की मालकिनलिखा, जिसे बी.एम. शाह ने डायरेक्ट किया। यहीं से शुरू होता है मेरा सफर नाटक लिखने का। एम. के. रैना के लिए मैंने ब्लड राइट्सका और वी बॉम्बड न्यू हैवनका तर्जुमा किया। एम. के. रैना के कहने पर ब्रेख्त के नाटक गुड वुमन ऑफ़ सेटजुआनका एडाप्टेशन किया, जिसे रैना ने एन.एस.डी. के लिए डायरेक्ट किया। अभी तक मैंने 25 के क़रीब नाटक लिखे हैं: हाय मेरा दिल, सराय की मालकिन, गुलफाम, पाश, अमृतजल, हैसियत, जिन को मुख देखे दुःख उपजत, सुल्तान की परेशानी, हंगामा -ए -लॉकेट, मुखौटों की ज़िन्दगी, परछाइयाँ भी  न रहेंगी, मिर्ज़ा साहिब, संध्या काले प्रभात फेरी। इब्सन के प्ले जॉन गेब्रेइलका ट्रांसलेशन भी किया।  मुझे अभी भी इप्टा के लिये नाटक लिखने पड़ते हैं पर में ज्यादा डायरेक्ट नहीं करता। जयपुर इप्टा के संजय विद्रोही, केशव गुप्ता डायरेक्ट करते हैं। मैं उनकी मदद करता हूँ।

इसके अलावा मैं थिएटर में रिसर्च भी करता हूँ। मेरे लेखों का संग्रह पब्लिश होने की बात चल रही है। अभी तक जो किताबें मैंने लिखी हैं, उनके नाम इस प्रकार हैं: वाजिद अली शाह: द ट्रैजिक किंग’,  ‘ रणथम्भोर: द इम्प्रेग्नबल फोर्ट’,  ‘हिस्ट्री ऑफ़ शेखावत्स’, ‘इंद्रा सभा: अमानत्स प्ले अ क्रिटिकल असेसमेंट’, ‘थिएटर कोट्स’,  ‘हिस्ट्रिओसिटी इन द संस्कृत ड्रामा’ (प्रकाशनाधीन), ‘पारसी थिएटर’ (हिस्ट्री ऑफ़ पारसी थिएटर), मोलायर, इब्सन, पिरांदेला और ओेनिएल की जीवनी व उनके काम (हिंदी में यह प्रकाशित होना है), राजस्थानी के बाँकीदास री ख्यातका अंग्रेजी अनुवाद, आदि-आदि। इतिहास व थियेटर पर लेखन आज भी सतत् जारी है इसलिये यह कहना मुश्किल है कि थियेटर में मेरी भूमिका क्या है।

आपका ताल्लुक राज परिवार से है, फिर जनवादी रुझान किस तरह से उत्पन्न हुआ? इस प्रश्न को इस तरह से भी लें कि रंगकर्म के क्षेत्र में आपका आगमन महज एक संयोग था या यह आपका चुनाव था।
प सही फरमाते हैं। मेरे पिताजी जयपुर रियासत के ठिकाना डूंण्डलोद के ठाकुर थे। मेरी माँ, महाराज प्रताप सिंह, जो जोधपुर रियासत के रीजेंट और इदर रियासत के महाराज थे, क्वीन विक्टोरिया के क़रीबी भरोसेमंद थे, उनकी दोहिती थीं। मेरा बचपन गाँवों और जोधपुर के राज महलों में ही गुजरा। बाद में मुझे मेयो कॉलेज शिक्षा के लिए भेजा गया। मेयो कॉलेज में सिर्फ राजघरानों के बच्चो को ही पढ़ाया जाता था। पूरी तरह से कोलोनियल शिक्षा दी जाती थी, पूरी तरह से अँगरेज़ बनाते थे। सपने भी अंग्रेजी में आते थे। वहां मेरी दोस्ती कई राजकुमारों के साथ हुई। रहना उन्ही के साथ था। पढाई खत्म करने के बाद अंग्रेजी कंपनी थॉमस कुक, जो उस वक्त की सबसे बड़़ी टूरिस्ट कंपनी थी, उसमे नौकरी की मगर कुछ ही महीनो के बाद रिसेशन की वजह से छोड़नी पड़ी।1950 में मैंने बॉम्बे में फिल्मो में काम करने की सोची। परिवार में सिवाय मेरी माँ के सब नाराज़ थे। मज़ाक में ही सही मगर मुझे ढोलीकह कर बुलाते थे। थिएटर का शौक़ मेयो कॉलेज में ही लग गया था। वहाँ मैंने हर अंग्रेजी और हिंदी के नाटकों में काम किया था। बॉम्बे में उस वक्त वामपंथी विचारधारा का बोलबाला था। जहाँ भी काम की तलाश में मैं जाता वहाँ वामपंथी विचार के लेखकों और शायरों की बातें सुनने को मिलती। हालांँकि वे सामंती ख्यालों के बिल्कुल खिलाफ थीं मगर मुझे मालूम हुआ कि यह भी एक जीने का तरीका है। मुझे यह रास आने लगा। किताबें पढ़ने लगा। ज़िन्दगी में एक अजीबो -ग़रीब जद्दोजहद थी। चारों तरफ सामंती माहौल और में अकेला। शादी भी राजघराने में ही हुई। एक दो जगह नौकरी भी की मगर माहौल से समझौता नहीं कर पाया। 1959 में मैंने यह तय किया कि अगर काम करना है तो थिएटर में ही करना है। नौकरी की तलाश में में दिल्ली गया और वहां मुझे कमलादेवी चट्टोपाध्याय के भारतीय नाट्य संघ में काम मिल गया। इस दौरान मेरी मुलाक़ात कई प्रगतिशील कलाकारों से हुई। भारतीय नाट्य संघ में काम करने के बाद मैंने अपनी सारी ज़िन्दगी थिएटर में ही लगा दी और अब आखिरी साँस तक थिएटर में ही काम करना है। थिएटर ही मेरा बिछौना है और वही ओढ़ना है।

मुंबई में वे कौन शख्स थे, जिन्होंने आपकी सोच को सबसे ज्यादा प्रभावित किया?
 जैसे मैं पहले कह चुका हूँ कि फिल्मों में सारा माहौल ही लाल था। सब से पहले मेरी मुलाक़ात रामानंद सागर से हुई। उस वक्त उनकी लिखी फिल्म बरसातजो राजकपूर साहब ने बनाई थी  वो मशहूर हुई और उसके साथ सागरसाहब को भी शौहरत हासिल हुई। मुझे जयपुर से महाराज हीरासिंह जी ने, जो बरिया रियासत के थे, बुलाया था क्योंकि उन्होंने हीरा फिल्म्स्के नाम से एक फिल्म कंपनी बनाई थी और वो चाहते थे कि मैं उनके साथ काम करूँ। कहानी रामानंद सागर साहब ने लिखी थी और कास्ट वही होनी थी जो बरसातकी थी। उस में एक केरेक्टर मुझे देने की बात हुई। सागर साहब के साथ रहने से, उन से बातें करने से वामपंथी विचारधारा की कुछ बात मालूम हुई। मगर वो फिल्म नहीं बन सकी। उनकी जगह पर बी. आर. चोपड़ा साहब आए और उन्होने दो फिल्म बनाई एक थी शोलेऔर दूसरी थी चांदनी चौक। इस दौरान बहुत कुछ सोशलिज्म की जानकारी मिली।

            यही वक्त था मेरी मुलाक़ात जनाब अख्तर-उल -इमाम से हुई। उनकी मुझ पर मेहरबानी हुई। हम दोनों की काफी बनी। यूँ कहूँ तो ग़लत नहीं होगा कि वामपंथी विचारधारा का पहला सबक अख्तर साहब ने ही पढ़ाया। उन्होंने  अपनी किताब यादेंअपने दस्तखत के साथ मुझे इनायत की जो आज तलक मेरी लाइब्रेरी को इज्ज़त फर्मा रही है। इन्हीं के साथ साहिर लुधियानवी से भी मुलाक़ात हुई। इसके बाद मेरी मुलाक़ात दीवान शरर साहब से सीसीआई क्लब में हुई। वे शांताराम साहब के लिए कहानियाँ लिखते थे। उनका असर मुझ पर काफी गहरा रहा। दीवान साहब ने ही मुझे बताया था कि रिटन वर्ड में और स्पोकन वर्ड में क्या फर्क है। यह आज नाटक लिखने में मेरी बहुत मदद करता है। मार्क्स और लेनिन के बारे में बताया करते थे। काम की खातिर में जनाब शाइद लतीफ़ साहब के पास गया। उस वक्त फिल्म आरज़ू की शूटिंग चल रही थी। न जाने क्यों मुझे वहां बहुत अपनापन और प्यार मिला। मैं बाद में बराबर जाता रहा इस उम्मीद से कि काम मिल जाये, मगर वो मक़सद बाद में नहीं रहा, अपनापन ही मुझे वहाँ ले जाता था। वहीँ मेरी मुलाक़ात इसमत आपा से हुई। वह जो हुक्म देती में बजा लाता। आरज़ूके बनाने में कौन ऐसा था जो वामपंथी नहीं था। देर रात तक उस माहौल में रहता। उनके सामने जुबां खोलना बेअदबी थी। खामोश बैठा-बैठा उनकी बातें सुनता रहता।

            अनिल बिस्वास से मेरी मुलाक़ात इसी वक्त हुई थी। वे इप्टा के मेंबर थे। इप्टा के बारे में वही बताया करते थे। जब मैं भारतीय नाट्य संघ में काम करता था तब अनिल दा दिल्ली में आये थे और वहाँ उनसे मुलाक़ात होती रहती थी। उनसे मुझे बहुत प्यार मिला। धीरे- धीरे परत-दर -परत विचार बढ़ते गए। दोस्ताना तो नहीं कह सकता मगर उनकी मुझ पर इनायत ज़रूर थी। ज़िक्र मोतीलाल साहब का भी है। मेरी नज़रों में रीयलिस्टिक एक्टिंग के वो सरताज थे। उनकी जिन्दगी शाही अंदाज से गुज़री मगर दिल उनका गरीबों का हिमायती था। उन के साथ वक्त बिता कर मैंने ज़िन्दगी के कई दस्तूर सीखे। किशोर साहू साहब से भी मिलना हुआ। अच्छी जान पहचान हुई और कई शामें उनके साथ गुजरी। अंग्रेजी और हिंदी साहित्य, थिएटर पर काफी चर्चा होती थी। उनकी मुलाक़ात भी मेरी ज़िन्दगी में काफी अहमियत रखती है।

            जयराज और डेविड से मेरी मुलाक़ात सीसीआई क्लब में हुई। यह बात सही निकली कि खूब गुजरेगी जब मिल बैठेंगे दीवाने दो ! उनके सोहबत में मॉडर्न थिंकिंग और सोशलिस्टिक सोसाइटी के बारे में बहुत कुछ समझा और थिएटर के बारे में भी। उस वक्त शेक्सपियर का ड्रामा ऑथेलो स्टेज करने की बात हुई। जयराज डायरेक्ट करने वाले थे। जयराज-ऑथेलो, बेगम पारा-डेस्मोना, डेविड-इयागो और मुझे दिया गया था रोल रोड्रिएगो का। रिहर्सल काफी हुए मगर नाटक खेला नहीं जा सका, क्योँकि वे लोग फिल्मों में व्यस्त थे। डेविड को पढ़ने का बहुत शौक था और उन्होंने मुझे कई किताबों के नाम बताये और पढ़ने को कहा। इन्ही हजरात के जेरेे-साया मेरी जिन्दगी में नया मोड़ आया।

जिस दौर का आप जिक्र कर रहे हैं उसमें सरोकार ही ज्यादा महत्वपूर्ण था, माध्यम चाहे सिनेमा हो, या नाटक या साहित्य। पर आज के थियेटर-और सिनेमा को भी- आप किस नजरिये से देखते हैं?
जिस दौर की आप बात कर रहे हैं या मैंने जिसका ज़िक्र किया वो आज़ादी के ऐन बाद का दौर है और इतिहास की नजर से देखें तो यह दौर शुरू हुआ था 1905 में। 1905 में लार्ड कर्ज़नं ने बंगाल का विभाजन किया। विभाजन हमारे सियासी, सामाजिक, धार्मिक नेताओं की समझ में यह आया कि यह हिंदुस्तान के टुकड़े करने की साज़िश है। इस सोच ने ब्रिटिश हुकूमत की खिलाफत, जो चिंगारी की शक्ल में थी, उसे आग की शक्ल में बदल दिया। तमाम लेखक और खासकर के नाटककारों ने खुलकर लिखना शुरू किया। कीचक-वधमराठी का सब से पहला नाटक था जिसने थिएटर के ज़रिये खिलाफत करना सिखाया। हिंदुस्तान की हर भाशा के थिएटर ने अपनी-अपनी तरह से समाज के सामने, अवाम के सामने, ब्रिटिश हुकूमत की नीयत की तस्वीर रखी। आजादी के बाद बदलाव आना जरूरी था। उस वक्त तक थिएटर कमोबेश ख़त्म हो चुका था। इप्टा पर भी बंदिश लागू थी। जितने भी कलाकार, शायर, लेखक थे वो सब सिनेमा में आ गये। दुश्मन गायब हो गया। उस वक्त सवाल था मुल्क को नयी दिशा देना। यही सब का मक़सद था। वह ज़माना था सोशलिज्म का। जवाहरलाल नेहरू की लीडरशिप में सोशलिज्म का ज़ोर था। सिनेमा ने भी यही दिखने की कोशिश की। पुरानी फिल्मो को देखें तो हिन्दू -मुस्लिम की दोस्ती, अमीर और गरीब में फ़र्क़, सामाजिक संस्कार, जातियों में भेद -भाव के तत्वों के साथ तमाम कलाकार, लेखक, शायर वही थे जो अपनी भाशा के थिएटर में काम किया करते थे या इप्टा के साथी थे। कहानी का अंदाज वही था, डायलाग वही तीखे और गीतों का इस्तेमाल वही था जो पारसी थिएटर और बाक़ी भाशा के थिएटर में था। चारो तरफ मक़सद यही था कि अपने मुल्क को ताक़तवर बनाएँ। सारे समाज की तमाम कुरीतियों को उसके सामने रखें ताकि वो बदल सके। लिहाज़ा उस वक्त का सिनेमा मनोरंजक होते हुए सोशिअली एंड पॉलिटिकली रिलेवेंट था।

 दिनेश भाई, कभी आपने इस बात पर गौर किया है कि अंग्रेज़ों की हुकूमत के ज़माने में आज़ादी के पहले हिंदुस्तान का बहुत ही महत्वपूर्ण साहित्य जेल में लिखा गया था। तिलक ने गीता रहस्य लिखा, तो गांधीजी ने अपनी आत्मकथा लिखी। जवाहरलाल नेहरू ने डिस्कवरी ऑफ़ इंडिया’, ‘लेटर्स टू डॉटरऔर मौलाना आज़ाद ने ग़ुबार-ए-खातिरजैसी किताबें लिखी। आर.एस. पंडित ने जेल में कल्हणसंस्कृत में लिखी। राजतरंगिणी और शूद्रक के नाटक मुद्राराक्षस जेल में लिखे गये। मेरे कहने का मतलब यह है कि उस वक्त सब के दिमाग में यही बात थी कि अपने मुल्क की तरक्की हो। जहाँ कहीं भी लोग थे उनका मक़सद यही था।
            यह सिलसिला क़रीब 70 के दशक तक चला। उस के बाद से फिल्मो, साहित्य में बहुत गिरावट आई।सांस्कृतिक पत्रिकाएं बंद हो गयी। थिएटर में अनुदान, ग्रांट लेने की फ़िराक़ में अजीबो-गरीब एक्सपेरिमेंट होने लगे। खासकर लोक-संस्कृति को मॉडर्न थिएटर में मिलाने लगे। न रहा मॉडर्न थिएटर और न रहा लोक। प्लेराइट की थिएटर में ज़रूरत ही नहीं रही। आज दुःख के साथ कहना पड़ता है कि हिंदी बेल्ट में कोई प्लेराइट ही नहीं है। कारपोरेट जगत के हमले ने सब को पैसे बनाने में लगा दिया। मुल्क की फिक्र किसी को नहीं -न अवाम को है, न हमारे मुल्क के नेताओं को है। जो हो रहा है वो फूहड़ मनोरंजन के लिए हो रहा है। सब कुछ बिकाऊ है। नोम चोम्स्की ने कहा है की आज के दौर का सबसे बड़ा दुश्मन कैपिटलिज्म है। कारपोरेट ने सब कुछ खरीद लिया। मीडिया को, सरकार को, हथियार बनाने की मशीनों को और मुल्कों को। उन्होंने हिदायत की कि तुम अपने आप को न बिकने दोे। अफ़सोस कि यह बात अभी तक समझ में आई नहीं है। सिनेमा, थिएटर और साहित्य इस मौजूदा दौर में अपने मक़सद से बहुत दूर हो चुके हैं। जो अपने-आप को प्रगतिशील कहते हैं वो भी तरक़ीपसन्द ख्यालों से दूर हैं। मगर एक बार फिर उम्मीद बनती नज़र आती है। कुछ फिल्में, कुछ नाटक ऐसे लिखे गए हैं जो मुल्क, समाज की बेहतरी के लिए हैं। मगर उनकी तादाद बहुत कम है ओर अवाम तक पहुंचते भी नहीं। बर्नार्ड शॉ का कहना था कि थिएटर समंदर की लहरों की तरह है। उठतीं हैं, किनारे से टक्कर देती हैं फिर शांत हो कर पीछे हट जाती हैं। चलो कामरेड, इस उम्मीद में जीते रहें कि कभी तो थिएटर की लहरें सर उठा कर समाज से टक्कर लेंगी।

हर क्षेत्र में जिस गिरावट की बात आप कह रहे हैं और कारपोरेट से लड़ने का जो सवाल है, उसमें इप्टा की क्या भूमिका बनती है?
जी हाँ ज़रूर बनती है। इप्टा कोशिश करती है मगर कर नहीं सकती। इप्टा थिएटर के ज़रिये ही अपनी ज़िम्मेदारी निभा सकती है मगर यह सही तौर पर तब ही होगा जब इप्टा की ज्यादा से ज्यादा यूनिट के पास अपनी रिपर्टरी हो जो बराबर नाटको का प्रदर्शन कर सके। गौर से देखें तो आज ज्यादा काम इप्टा ही कर रही है। फेस्टिवल भी हो रहे हैं, वर्कशॉप भी हो रहे हैं, नाटक भी हो रहे हैं। इस सवाल का जवाब हमें देना ही होगा कि ऐसी क्या वजह है कि इप्टा अपनी पहचान बनाने में खास कामयाब नहीं हुई।

            इप्टा शुरुआत में एक आंदोलन था। शायर, कलाकार, लेखक जुड़े हुए थे। वो किसी के मोहताज नहीं थे। दिल में वतन परस्ती थी, सर पर कफ़न बंधा था। नुकसान तब हुआ जब इप्टा पर हुकूमत ने पाबन्दी लगायी। पर्दा गिरा, एक बहुत लम्बा वक्फ़ा रहा। जब पर्दा उठा तो बहुत देर हो चुकी थी। मुल्क में चारों तरफ शौकिया थिएटर का बोलबाला छाया हुआ था। इप्टा भी इसी रंग में रंग गया। कलाफ़रोशों ने थिएटर को धंधा बना लिया था। अकादमियाँ अनुदान के नाम पर अफीम बाँट रही थी। थिएटर का मक़सद कम, अनुदान पाना ज्यादा। कोई भी थिएटर कारपोरेट और समाज के दुश्मनों का मुकाबला नहीं कर सकता जब तक वो सरे आम समाज में अपनी बात को बराबर न पहुँचा सके। यह काम सिर्फ एक ज़िम्मेदार रिपर्टरी कर सकती है। कभी-कभी का थिएटर  नहीं। थिएटर को पेशेवर बनाना होगा।

            पुरानी इप्टा के सामने दुश्मन साफ़ दिखाई देता था। आज दुश्मन को पहचानना बहुत मुश्किल है। क्या मालूम कोई हमारे ही बीच बैठा हो। पुराने लोग जो इप्टा में हैं उन्हें नयी पीढ़ी को बराबर बताना होगा की थिएटर क्या है, उसका मक़सद क्या है, इप्टा क्या है, कारपोरेट जगत क्या है, किस तरह से वो काम करता है। इस खुले दौर में विचारधारा गायब की जाती है। ज्यादातर लोग जो इप्टा को छोड़कर गए वो इप्टा के विचार से, उसके डिसिप्लिन में बँध कर नहीं रहना चाहते  थे। उनके छोड़ने की वजह खासकर पैसे कमाने की थी। यंग बॉयज एंड गर्ल इप्टा को छोड़ते हैं रोज़गार की तलाश में, पब्लिसिटी की तलाश में। इप्टा को अपनी ज़िम्मेदारी और समाज में भूमिका निभाने के लिए सिंसियर और डिवोटेड मेंबर्स की तलाश करनी होगी, जो इप्टा को अपना समझें।

            इप्टा को अपनी तरह के नाटक लिखने और लिखवाने होंगे। दूसरी भाशा में अगर नाटक हैं तो उनका अनुवाद करके खेलना होगा, ताकि इप्टा की विचारधारा का चारों तरफ फैलाव हो सके। इप्टा के फेस्टिवल होते हैं मगर उन में दूसरी इप्टा के यूनिट के ड्रामे होते हैं क्या? कुछ शहरों में इप्टा की रिपर्टरीज़ बनाना बहुत ज़रूरी है। मुद्दों को समझना होगा, नए नाटक लिखने होंगे। बराबर उनके प्रदर्शन करने होंगे। औरों को शायद 30.40 साल पुराने नाटकों की ज़रुरत हो, मगर इप्टा को नहीं है। इप्टा को वो नाटक चाहिए जो आज के समाज की बात करें, कारपोरेट जगत के जाल के खतरे से समाज को आगाह करे। इप्टा तभी अपनी सही ज़िम्मेदारी निभा सकती है। और इप्टा के लिए कोई मुश्किल नहीं है। इप्टा के पास विचारधारा है, डायरेक्टर्स हैं, कलाकार हैं, प्ले राइट्स हैं, म्यूजिक डायरेक्टर्स हैं -अगर नहीं है तो एक ज़िम्मेदार रिपर्टरी नहीं है। इप्टा को फिर से आंदोलन बनाना होगा।

इप्टा से जो नयी पीढ़ी जुड़ी है, क्या उनके लिये बतायेंगे कि वे कौन से हालात थे जिनकी वजह से इप्टा पर सरकारी प्रतिबंध लगा।
सीपीआई और आज़ाद हिन्द की पहली सरकार के बीच आज़ादी को लेकर ही आपसी विचारों में खिलाफत पैदा हो गयी थी। में मानता हूँ कि मेरे लिए तफ्सील से कुछ कहना मुश्किल है क्योंकि मैं उस वक्त सीपीआई से या जो सियासती बदलाव आ रहे थे, उन से जुड़ा हुआ नहीं था और उतनी जानकारी अब भी नहीं है। यह रिसर्च का विशय है और मालूमात करना निहायत ज़रूरी है की भला ऐसी क्या बात हो गयी थी की पार्टी पर पाबन्दी लगानी पड़ी जब कि जवाहरलाल नेहरू खुद बड़े सोशलिस्ट थे। इतना ज़रूर कह सकता हूँ की पाबन्दी लगी थी। इप्टा उस वक्त पार्टी का एक अहम हिस्सा थी, इसलिए इप्टा पर भी पाबन्दी लगी। जब इप्टा पर पाबन्दी लगी तो सोशलिस्ट पार्टी के कुछ मेंबर्स जो जेल में थे, उस वक्त कमलादेवी चट्टोपाध्याय, अच्युत पटवर्धन और बाकि साथियों ने तय किया कि थिएटर का काम बंद नहीं होना चाहिए। उन्होंने भारतीय नाट्य संघ की स्थापना की। रूप वही था, मक़सद वही था जो इप्टा का था। हर स्टेट में एक यूनिट हो, हर स्टेट की एक समिति हो, हर तीसरे साल राश्ट्रीय चुनाव हों...वगैरह। मगर एक बहुत गहरा फ़र्क़ था। इप्टा के उस वक्त जो मेंबर थे, तकरीबन सभी पार्टी से जुड़े विचारों से कमिटेड थे और सब क्रिएटिव आर्टिस्ट थे। भारतीय नाट्य संघ ज्यादातर शौकिया था। मगर कमलादेवीजी के लीडरशिप में सारे हिंदुस्तान पर छाया हुआ था। इंटरनेशनल थिएटर इंस्टीट्यूट ;प्ज्प्द्ध यूनेस्को का मेंबर था। भारतीय नाट्य संघ ने एशियन थिएटर इंस्टीट्यूट शुरू किया जो आगे चलकर नेशनल ड्रामा स्कूल बन गया।

            इप्टा काफी दिनों तक बंद रही। कहीं-कहीं पर थोड़ा बहुत काम होता था। 1984.85 में आगरा  में एक कांफ्रेंस बुलाई गयी और वहां इस बात का ज़िक्र हुआ की जो कुछ भी थिएटर के नाम  पर हो रहा है उसके मुक़ाबिले में एक संस्था होनी चाहिए। क्यों न इप्टा को, जो चिंगारी की शक्ल में मौजूद थी, उसे हवा दे कर पूरे हिंदुस्तान में आग की तरह फैलाई जाये। मैं पुपल जयकार और उनके तमाम साथियों का शुक्रिया अदा करना चाहूँगा कि अगर उन्होंने भारत-महोत्सव जैसा फेस्टिवल न करवाया होता तो शायद इप्टा की फिर से शुरुआत नहीं होती। आज इप्टा फिर अपने पुराने मिजाज़ में मौजूद है। सिवाय गुजरात के हर स्टेट में इस की यूनिट हैं। हज़ारों की तादाद में कलाकार जुड़े हुए हैं। इप्टा आईटीआई यूनेस्को की एसोसिएट मेंबर भी है।

आपने कारपोरेट द्वारा सबको खरीदे जाने की बात कही। इस संदर्भ में जयपुर लिटरेचर फेस्टिवल जैसे आयोजनों को आप किस निगाह से देखते हैं?
ब जयपुर लिटरेचर फेस्टिवल शुरू हुआ था तो उसकी सूरत दूसरी थी। छोटी-छोटी सभाएं होती। वहां सुननेवाले आते। विद्वान अपनी बात कहते और सवालों का जवाब देते। बाद में इस जयपुर लिटरेचर फेस्टिवल को एक इवेंट मैनेजर को दे दिया गया, जिसे किसी भी भाशा के साहित्य से कोई लेना देना नहीं है। यह एक भीड़ जुटाने का तमाशा है। आज सुननेवाले कोई नहीं अपने को सजधज के दिखानेवाले हैं। एक भीड़ है जिसे दर्शक कहा जाता है। इस भीड़ को सब्जेक्ट की कोई जानकारी नहीं। लेखक को पहचानते नहीं, उसका लिखा पढ़ा नहीं। स्टेज पर कुछ लोग होते हैं, जो आपस में बेतुके सवाल-जवाब करते हैं, जिसे आज टॉक शो कहा जाता है। जयपुर लिटरेचर फेस्टिवल इज़ स्पॉन्सर्ड बाई फॉरेन कम्पनीज व्हिच आर ब्लैक लिस्टेड इन मेनी कन्ट्रीज। मेरी नज़रों में यह महज एक तमाशा है, साहित्य और समाज की तौहीन है। ग़ालिब के लफ़्ज़ों में
बक रहा हूँ जुनूँ में क्या-क्या कुछ
कुछ न समझे  खुद करे कोई।

जयपुर में-और पूरे राजस्थान में -खासतौर पर संगीत के मामले में लोक और शास्त्रीय, दोनों परंपराओं की शानदार विरासत रही है। इन दोनों कलारूपों के बीच अंतरसंबंधों पर आप कुछ कहना चाहेंगे?
प सही फरमा रहे हैं। लोक और शास्त्रीय संगीत की शानदार परम्परा यहाँ रही है। हर स्टेट में, चाहे छोटी या बड़ी, राजस्थान में ही नहीं सारे हिंदुस्तान में, राज दरबार में बड़े-बड़े उस्ताद और पंडित मुलाजिम रहे हैं। इन्हीं उस्तादों, संगीतकारों, नृत्यकारो से ही हर स्टेट के राज दरबार की हैसियत का अनुमान लगाया जाता था। राजस्थान के हर स्टेट और ठिकानो में संगीतकार होते थे। जयपुर में तो बहुत बड़ा गुणीजनखाना था। इसी गुणीजन खाने के साथ एक रामप्रकाश थिएटर 1876 में बना जो उस वक्त की थिएटर कंपनी थी। हर कलाकार सरकार का मुलाज़िम था। अच्छी बड़ी तनख्वाह मिलती, बुढ़ापे में पेंशन मिलती और उनका स्वर्गवास होने के बाद उनके लड़के को नौकरी मिलती ताकि परम्परा आगे चलती रहे।

            पहला हमला इस परम्परा पर तब हुआ जब अंग्रेजों की हुकूमत ने इन राजाओं को अंग्रेजी पढ़ा कर अंग्रेज बनाया। इस कदर अंग्रेजी तहजीब हावी हुई की शास्त्रीय संगीत इनके कानो को बुरा लगने लगा। शास्त्रीय संगीत के बोल और राग इनके समझ में नहीं आते थे। शास्त्रीय वादन की जगह पर हर पेलेस में पियानो ने जगह ली। बॉलरूम की धुनें और गॉड सेव द किंग बजने लगे। रही-सही परंपरा जो बची थी वो आज़ादी के बाद खत्म हो गयी। राजाओं के हाल बेहाल हुए और नए राजाओं को संगीत का शौक नहीं था। यह एक फ़िज़ूल खर्च का काम बन गया। डॉलर कमाने के लिए, विदेशी पर्यटनों को रिझाने का साधन बन गया। जितनी तबाही पर्यटन विभाग ने मचायी और किसी ने नहीं। आर्ट और कल्चर को हर तरह से बर्बाद किया। बड़े-बड़े संगीतकार राजस्थान छोड़ कर मुंबई, कोलकत्ता और दिल्ली जा बसे। अब बुलाये जाते हैं तो वो महज़ एक दिखावा है। न संगीत की जानकारी है, न महफ़िल में बैठने की तहज़ीब। दाद कहाँ दी जाये, कैसे दी जाये यह तक नहीं मालूम।

            पुराने जमाने में लोक संगीत, जो आदिवासी जंगल में गाते या अलग-अलग समाजों में शादी और त्यौहार में गाते-बजाते-नाचते उस में किसी भी तरह की कोई दखलअंदाजी नहीं थी। सब साथ मिलकर भाग लेते। मगर आज पर्यटन विभाग और कुछ कलाफ़रोशों ने इन आदिवासी लोक कलाकारों को खुल कर एक्सप्लॉइट किया और आज भी कर रहे हैं। अपनी तरह से उसे टूरिस्ट ओरिएंटेड बनाने में काफी कुछ बदलाव किये जाते हैं। राजस्थान में शायद सब से ज्यादा लांगौर मंगनियारों के संगीत में हुआ और हो रहा है। लांगा कबीर और मीरा के भजन गाते हैं मगर वो इस वजह से नहीं गवाए जाते की विदेशी मेहमानो की समझ में नहीं आएगा। कोई ताज्जुब नहीं की यह परम्परा बिलकुल बर्बाद हो जाये, क्यों की नयी पीढ़ी को यह भजन गाना नहीं आएगा। यही डांस के साथ हो रहा है। आज कालबेलिया डांस बहुत मशहूर है, मगर यह कालबेलिया डांस है ही नहीं। इसी तरह से घूमर, तेरताली, चारी डांस में भी काफी कुछ बदला जा रहा है। शास्त्रीय और लोक-कला और कल्चर कलाफ़रोशों के हाथों बिक चुका है। समाज के मुहाफ़िज़ों को इस बात की कोई फिक्र नहीं ,सरकार को महज़ दिखावा करना है जो बराबर करती है।

इप्टा में जो बिखराव आया क्या उसकी एक वजह बड़े कलाकारों की व्यक्तिगत महत्वाकांक्षायें थी? यह सवाल इस तरह से भी किया जा सकता है कि जो काम हबीब तनवीर ने नया थियेटर बनाकर किया क्या वही काम इप्टा के जरिये संभव नहीं था।
 प्टा में जो भी बिखराव आया था उस की वजह न तो पाबन्दी थी और न ही व्यक्तिगत महत्वाकांक्षाएं। इप्टा कम्युनिस्ट पार्टी का एक अहम हिस्सा थी। इसी वजह से पार्टी इप्टा पर बरगद की तरह छायी हुई थी, यह क्रिएटिव आर्टिस्ट को कभी मंज़ूर नहीं होता। क्रिएटिव आर्टिस्ट को अपनी बात कहने की आजादी चाहिए, जैसा वो कहना चाहे वैसा वो कह सके। उसे हुकुम नहीं चाहिए की इस तरह से कहो। खास करके यही वजह थी कि बड़े-बड़े कलाकार, दुनिया की बड़ी- बड़ी हस्तियां इप्टा को छोड़ कर अपने अलग-अलग ग्रुप बना कर काम करने लगे। उदय शंकर, शम्भू मित्र, उत्पल दत्त, भूपेन हज़ारिका, जसवंत ठक्कर, शांता गांधी, हबीब तनवीर वगैरह ने अपने अपने थिएटर ग्रुप्स बनाये और आज़ादी से काम करने लगे। मगर उन तमाम लोगों की विचारधारा वही रही। हाँ, एक बात हो सकती है कि आज़ादी के साथ-साथ वामपंथी होने का दाग़ दिखाई ना दे ! इनकी संस्थाओं का नाम बहुत मशहूर हुआ। इन सब की विचारधारा और मक़सद वही रहा जो इप्टा का था। मगर अफ़सोस इस बात का है कि असल तरह से पेशेवर भी नहीं हो सके। कभी भी इस बात की फिक्र नहीं की कि उनके बाद आगे क्या होगा।

            जिस व्यक्तिगत महत्वाकांक्षा की बात कर रहे हैं, वो आज के मौजूदा शौकिया थिएटर में है। इप्टा  लेफ्टिस्ट मानी जाती है। भला वो  राइटिस्ट सरकार से या फोर्ड फाउंडेशन जैसी और संस्थाओं से अनुदान कैसे ले सकती है? इप्टा में अनुशासन है, कुछ बंदिशें हैं उन  से वो निजात चाहते हैं। आपने हबीब भाई के नया थिएटर की बात की। नहीं, उस वक्त पुराने कलाकारों में से कोई नहीं कर सकता था- उस की ज़रुरत ही नहीं थी। उस वक्त हबीब भाई ने भी कभी नहीं सोचा था। उस ज़माने में लोक का इतना बोलबाला भी नहीं था। थिएटर पर साफ़ तौर से वेस्टर्न थिएटर की छाप थी। हबीब भाई पर भी शुरुआती दौर में वेस्टर्न थिएटर का ही इन्फ्लुएंस था। दिल्ली में जब हिंदुस्तानी थिएटर बना तो हबीब उस के साथ जुड़े और कई नाटकों का निर्देशन किया। जब उस पर पर्दा गिरा तो हबीब भाई को बहुत परेशानियों का सामना करना पड़ा। मैं उस दौर में उनके साथ क़रीब से जुड़ा हुआ था। उन्होंने सोवियत लैंड अखबार में नौकरी की। सिनेमा और थिएटर  की समीक्षा लिखते थे। भारतीय नाट्य संघ की पत्रिका नाट्य के लिए दिल्ली के थिएटर पर लिखते थे। दिन भर दफ्तर में काम  करने के बाद फिल्म देखना, फिर नाटक देखना, उसी वक्त उन पर लिखना और देर से घर जाना यह रोज़ का काम था। उन्होंने थिएटर में कई एक्सपेरिमेंट किये। एक पेशेवर थिएटर कंपनी खोलने की भी कोशिश की मगर साथियों ने साथ नहीं दिया। रुस्तम सोहराब नाटक के रिहर्सल हुए मगर शो नहीं हो सका। दूरदर्शन की नौकरी की मगर एक दिन वहां से भी छोड़ना पड़ा क्योंकि वो लेफ्टिस्ट थे। एक वक्त ऐसा आया था कि वो टूटने लगे थे। नाचा के कलाकारों को ले कर आये। एक नाटक किया जिस में आफताब और कुसुम हैदर जैसे कलाकारों और नाचा के कलाकारों का मिलान था। कमानी थिएटर में उसका शो हुआ। एक तरफ आफताब और कुसुम हैदर जैसे उच्च घराने के सोफिस्टिकेटेड लोग और दूसरी तरफ ठेठ जंगल के-गाँवों के कलाकार। वे एक-दूसरे से दूर रहते थे। जब नाचा का कलाकार कुसुम के पास जाता तो ऐसा लगता था कि उसके पसीने की बू कुसुम को सता रही है। जब हबीब भाई ने मुझ से पूछा की नाटक कैसा लगा तो मैंने उन्हें यही बताया था। पेशेवर  कलाकारों और एमेच्योर कलाकारों का साथ नहीं हो सकता, यह हबीब को मालूम हो गया था।

            हबीब जब पूरी तरह से तंग आ चुके थे तो वो अपने घर छत्तीसगढ़ गए। वहां घूम-घूम करके तीजन बाई और बाकी तरह तरह के अजीबो-ग़रीब कलाकारों को लेकर आए। दिल्ली में। AIFACs  थिएटर में उन सब को स्टेज पर पेश किया। एक दिन हबीब भाई की मेरी मुलाकात बैंक में हुयी। उन्होंने मुझ से पूछा ‘‘मेरा शो तुम्हें कैसा लगा?’’ मैंने जवाब दिया हबीब भाई, यह तुम्हारा काम नहीं, यह सुरेश अवस्थी का काम है। इस शो में हबीब कहीं भी दिखाई नहीं देता।’’ हबीब को मेरी बात नागवार गुज़री।

            एक दिन लक्ष्मीनारायणलाल, कमलेश्वर, सर्वेश्वरदयाल सक्सेना और हम कुछ और दोस्त त्रिवेणी में कॉफ़ी हाउस में बैठे थे। हबीब के शो की ही बातें हो रही थी। मैंने मज़ाक में कह दिया कि ‘‘हबीब ने थिएटर में वो काम किया जो रामायण में हनुमान ने किया था।’’ सर्वेश्वर ने मेरे रिमार्क को दिनमान में छाप दिया। मुझे कई महीनो तक हबीब की नाराज़गी झेलनी पड़ी। मगर हमारी दोस्ती की नींव इतनी गहरी थी कि एक दिन मैं और ओ.पी. कोहली उनसे मिले तो उन्होंने मुझेे अपने गले से लगा लिया।

            जब फोर्ड फाउंडेशन ने स्कीम की कि लोक रंगमंच को मॉडर्न थिएटर में मिलाने से भारतीय रंगमंच शक्तिशाली हो जायेगा तो मैं उस वक्त राजस्थान संगीत नाटक अकादमी का वर्किंग प्रेसीडेंट था (ऐसा लगता है कि मेरी क़िस्मत में वर्किंग प्रेसीडेंट होना ही लिखा है!)। मैं इस स्कीम के सख्त खिलाफ था। कई आर्टिकल्स भी लिखे। मगर हबीब भाई ने फोर्ड फाउंडेशन से रिपर्टरी चलाने के लिए ग्रांट ले ली। हम दोनों में शिकवा -शिकायत भी हुयी। कई औरों ने भी ली। कुछ ने लोक से उस की ताम-झाम ली, संगीत लिया और बिलावजह उसे अपने नाटकों में इस्तेमाल किया। कुछ ने उन्हीं के पास जाकर काम किया। यूँ कहूँ तो ठीक होगा की उन्हें एक्सप्लॉइट ही किया। हबीब भाई ही एक ऐसे शख्स थे, जिन्होंने अपने अनुभव, अपने टैलेंट को काम में लिया और नाचा के कलाकारों से ही अपनी रिपर्टरी बनायी और उन्हीं के साथ काम किया। हबीब ने ऐसे कलाकारों को साथ लिया जिन्हें टीवी और फिल्मों में जाने की कोई तमन्ना नहीं थी। वो ईमानदारी और वफादारी से थिएटर के थे और हबीब ने भी उनके साथ अपनापन, ईमानदारी और वफादारी निभायी। ऐसा करना औरों के बस की बात नहीं थी। सारी दुनिया में नाम कमाया। यह दूसरे नहीं कर सके। कई लोगों ने फोर्ड फाउंडेशन की ग्रांट ली थी। कइयों का ईमान गया, कइयों की विचारधारा। क्या बात थी कि सिर्फ हबीब भाई ने अपना थिएटर बनाया, विचारधारा को भी नहीं छोड़ा। यह काम और क्यों नहीं कर सके। हबीब ने किसी और नाटककार का नाटक नहीं खेला, उसने कहानी का भी नाटक नहीं किया। हबीब मुक़म्मिल तौर पर थिएटर आर्टिस्ट थे। वो नाटककार थे, वो डायरेक्टर थे, वो एक्टर थे, वो शायर थे, वो ग़रीबों के मसीहा थे, वो एक सच्चे इंसान थे। हबीब भाई में अगर कोई कमज़ोरी थी तो वो हिसाब -किताब, एकाउंट्स करने की। मगर बाद में जब सर पर आन पड़ी तो वो भी सीख लिया था। जो काम हबीब भाई ने किया वो मुश्किल काम था मगर वही कर सकते थे और कोई नहीं। हो भी सकता है कि ज़माने में कभी कोई आए जो कर सके मगर अभी कोई नहीं है। इप्टा न पहले कर सकती थी और न आज कर सकती है। जो वो कर सकती है अगर उसे खूबसूरती से कर ले तो बहुत है।

आप इप्टा के वर्किंग प्रेसीडेंट भी हैं। इस नाते संगठन में क्या कमजोरी देखते हैं जिन पर फौरन काम किये जाने की जरूरत है?
दिनेश भाई, यह अपने बड़ा टेढ़ा सवाल पूछा है!